CORPUS ORGANICUM

日々の雑記。

マルクス・アウレリウスの比喩:『自省録』第5章より

第5章はなかなかインパクトのある比喩が出てくる。第28節の「腋臭のある人間に君は腹を立てるのか。息のくさい人間に腹を立てるのか。その人間がどうしたらいいというのだ」という話など、突然出てきて驚いた。たしかにそれはその通りだと思うのだけれど。今回はそんな第5章の中から1つだけ比喩を見てみることにしよう。

彼は葡萄の房をつけた葡萄の樹に似ている。葡萄の樹はひとたび自分の実を結んでしまえば、それ以上なんら求むるところはない。あたかも馳場を去った馬のごとく 、獲物を追い終せた犬のごとく、また蜜をつくり終えた蜜蜂のように。であるから人間も誰かによくしてやったら、〔それから利益をえようとせず〕別の行動に移るのである。あたかも葡萄の樹が、時が来れば新に房をつけるように。

マルクス・アウレリウス『自省録』第5章第6節(岩波文庫、神谷訳)

この直前で、マルクスは三様の人々を挙げている。善事を施し見返りを求める者、見返りを求めないが心で密かに相手を負債者のように考える者、そして自分のしたことを意識しない者である。上にあげた比喩で葡萄の樹に似ているとされたのは、3つ目のような人々である。それを踏まえれば非常にわかりやすい話であろう。

「葡萄の房をつけた葡萄の樹」はその後その葡萄に何ら気を配ることはない(ように見える)。それらの葡萄が地面に落ちて自ら芽を出すかどうかは、葡萄自身の問題であって葡萄の樹の問題ではない。葡萄任せというものである。しかし、なぜそうするのが良いとされるのだろうか。葡萄がそうだからといって、人間もそうするべきだということにはならないのではないか。

ここで重要になってくるのが、第5章に目立って散見される(もしかすると、他の箇所でも見られるかもしれない)他の生物と人間のアナロジーである。例えば、第1節では「小さな草木や小鳥や蟻や蜘蛛や蜜蜂までがおのがつとめにいそしみ」と述べているし、先ほど引用した箇所では馬や犬や蜜蜂が登場していた。それらの生物たちはみな人間の模範となる存在として取り上げられている点に注目したい。

マルクスは別に理性的動物としての人間を貶めたいわけではないはずである。実際、第16節では「生物は無生物よりも高く、理性を有するものは単に生きているよりも高い」と述べている。それにもかかわらず、人間の模範として理性を有していない生物たちが挙げられているというのはいかなる事態なのであろうか

はっきりした答えはわからないのだが、マルクスが第14節で次のように述べていることが興味深い。

理性と論理の術はそれ自体において、またその固有の働きにおいて自足せる能力である。それは自己に特有の原理から出発し前に置かれた目標に向かって進んで行く。それゆえにこのような行動は「まっすぐな行為(カトルトーセイス)」と名付けられる。それはまっすぐな道を行くことを意味するのである。

理性と論理という術はそれ自体で「自足せる能力」であるという。第5章でマルクスはもう一つ重要な比喩を提示している。それはまた次の記事で扱おうと思うのだけれど、そこで全体の中にはめ込まれた部分として全ての存在者を考えている。だとすると、自足する術を持つ理性的存在者が全体にはめ込まれるという事態が生じていることになるだろう。そのような自足は、理性的存在者の優れた点でありながら、しかし他の生物たちに劣ってしまう原因にもなりうるのではないか。また次回、もう少し考えることにしよう。

 

自省録 (岩波文庫)

自省録 (岩波文庫)

 

 

 

フランシス・ベーコン『ノヴム・オルガヌム』の企て

フランシス・ベーコン(1561-1626)の主著『ノヴム・オルガヌム』は「諸学の大革新」の第二部として1620年に発表された。実は第一部は遅れて1623年に『学の尊厳と進歩について』として発表され、順序としては逆になっている。岩波文庫の解説によれば、一部は「革新」の地ならし的な意味で重要なのであり、新たな企ては第二部『ノヴム・オルガヌム』に示されているということである。

諸学の現状について、それが恵まれていず、大きく前進していないこと、そして精神が自然界に対して自己の権能を行使しうるためには、以前に知られていたとは、全く別の道が人間の知性に開かれねばならず、かつ別の補助手段が用意されねばならないこと。

ベーコン『ノヴム・オルガヌム』序言(岩波文庫、桂訳)

引用は序言に付された副題のようなものである。ここで端的に問題点と企てが提示されている。現状の学問に対する批判、そしてそれを乗り越えるための新たな方法を考えようとしているということの二つが問題となる。

そもそも批判しようとする学問とはどのような分野であるか。当時(現代もそうかもしれないが)、機械的技術は日々発展し続けていた。ガリレイの振り子の等時性の発見は、機械の代名詞である「時計」に新たな発展を与えたし、17世紀には持ち運び可能な時計も開発されることになる。機械技術の分野が学問として考えられていたかどうかは私はわからないのだが(少なくとも、地位は低いものであった)、このような分野に関して批判がなされるわけではないのである。むしろ、ベーコンが挙げているのは「哲学および知的諸学」である。そのような学問は讃えられてばかりであり、前進がほとんどみられないと述べている。

たまたまより高級な考察がどこかに飛び出したりすると、俗見の風によってすばやくあおられ吹き消された。結局、時は流潮のごとく、軽くかつ膨らんだものを我々にまで運んでくるが、重くかつどっしりしたものは沈めてしまったのである。(ibid.)

さて、序言の中程でベーコンは学問に携わる様々な人々の類型を提示しては批判していく。例えば、〈創始者を越えようとしない人〉〈議論の支配権ばかりを求める人〉〈支配権をもとめないとしても様々な論拠に振りまわされる人〉など、様々である。その中でもとりわけ次のような点が批判される。

取りわけ見逃してならないことは、経験を試みる場合にあらゆる努力が、直ぐに最初から或る定まった実地の成果を、性急かつ時期早やの熱意で求めたこと、(あえて言えば)投光的実験ではなく成果的実験を求めた点である。(ibid.)

ここにあるのは、知性への過信である。経験や実験といったものをじっくりと確かめなくてはならない場面で、知性への過信は性急に成果を求めようとする。ベーコンが度々批判するような、結果ありきの実験はこのような態度に存するものである。そのような事態をさけるためにベーコンが強調するのは「人間精神の真の合法的な抑制」である。その点では、論理学が正当に用いられたとしても、「それは到底自然の微細な点」にははるかに及ばないのである。

そして、それに代わってベーコンが提示するものが、感覚による知覚から打ち立てられた学問なのである。

このような困難な事がらにおいては、人々の自力による判断もまた偶然の幸運も断念しなければならない。というのは知能がいかほど卓越していても、試行の冒険を数多く重ねてみても、それらのことを克服することはできないから。足取りは手引きの糸で導かれねばならないし、全ての道はそもそも感覚による最初の知覚から、確かな仕方で付けられねばならないのである。(ibid.)

こうして、企ては帰納法という方法の提示に進んで行くことになる(実際帰納法という方法自体は1607年の cogitata et visa ですでに見られるという, SEP)。この序言の後半にあたる神への祈りの直前で、ベーコンは婚姻の比喩を用いて次のようにまとめている。

そしてこのような仕方で、経験的能力と理性的能力(これらの間の身勝手で不幸な離婚および離縁状が、人間一家のあらゆるものを混乱せしめたのだが)の間の、何時までも変らぬ真の合法的な婚姻をば、我々は固めたものと考える。(ibid.)

ベーコンの方法論はまさに経験と理性を結びつけるものであった。経験の補助を借りて理性は少しずつ前進できるのであり、理性のみに基づいて推論を進めても独断に陥るばかりだということなのだろう。実際、17世紀の機械論は機械という経験的モデルを自然に当てはめ、次々と自然法則を発見していくことに成功したのである。

結局、ベーコンの帰納法とはいったいどのようなものだったのか。それはまたの機会にみることにしよう。

 

ノヴム・オルガヌム―新機関 (岩波文庫 青 617-2)

ノヴム・オルガヌム―新機関 (岩波文庫 青 617-2)

 

 

ビュリダンのロバに餌を食べさせたい

人生には様々な選択がある。どの学校に行くのか、だれと結婚するのか、どこに就職するのか…そういった選択だけではなく、日々はもっと選択に溢れている。何を食べるのか、何分後に寝るのか…すべてが必然だって言われてもいい。「それではあなたはそれを選択しなかったのか」と言うだけである。

なぜ選択は可能なのだろうか。「ビュリダンのロバ」という、かわいいロバのお話がある。左右に全く同じ条件で餌が置いてあり、そこまでの距離もロバの足の調子も全部、左右対称であったら、ロバは選択できずに餓死してしまうだろうというのだ(ビュリダンのロバについて、ビュリダンが語っている箇所は見つかっていないらしいという豆知識を挟もう)。ビュリダンのロバの仮定がありえないから、そんなことは起きないのか、それともそのような状態がもし仮にあったとしても、ロバは平気で選択をするのか。選択は何に従って生じてくるのものなのか。

ところで、パスカルが「靴のかかと」という、これまたいい感じのお話を書いている。

「なんて見事なできばえだこと。なんて腕の立つ職人さんだろう。勇敢な兵隊さんだこと。」こんな言葉が、われわれの志望と職業選択の出発点にある。「見事な飲みっぷりだこと。控えめな飲み方だこと。」こんなことで、節酒家になったり、酔っ払いになったり、兵隊になったり、臆病者になったりする。

パスカル『パンセ』35節(岩波文庫、塩川訳)

ここでは、私たちが何になるかをどうやって決めているかが取り上げられている。そして、それは誰かの評判なのである。私たちは「なんて腕の立つ職人さんなんだろう」と言われたくて、靴のかかとをつくる職人になったりするのである。栄光への架け橋を渡りたいという気持ちで、どこまでだって頑張れる。

功名は実に甘美なものなので、どんな対象に結び付けられようとも、たとえそれが死であろうとも愛される。

同書、37節

名誉のために人は勇気を出して死んだりもできる。なぜそれほどまでに甘美なものなのか。世の中には命を賭して手に入れたい名誉が存在している。死んで手に入れたときにはもう自分の手はなくなっているにもかかわらず。もしかしたら、死なないかもしれない数パーセントの確率に賭けて手に入れようとしているのかもしれない。そういうものに自身の選択が振り回され続けているという状況はありそうな話である。

パスカルはしかし、それ以外にも選択の道はあるはずだと考えている。

すべては一であり、すべては多様である。人間の本性のうちには、どれほどの本性があることか。またどれほどの職業があることか、それもいかなる偶然によって。誰でも普通は周囲のもてはやすものを選択する。

同書、129節

人間の本性のうちに多様がある。人間は一である。一であることのうちに、多様があることは矛盾するだろうか。しかしここに現にそうあるということが重要なのだろう。一なるものには変化がありえない。変化のないところには傾きがない。そこに動的なものはない。しかし、いったんそこに多様があるのであれば、自身のうちに流れや動きや変化が次々と現れて、何かへの傾きを創出することになる。

じっさい、いくつかの地方は石工だらけ、他の地方は兵隊だらけ云々、といった具合だ。自然は決してこれほど画一的ではない。だからそんな事態を作り出すのは習慣だ。習慣が自然を束縛するからだ。しかしときには、自然が習慣に打ち勝ち、あらゆる習慣--それがよかろうと悪かろうと--のくびきにもかかわらず、人間をその本能のうちにひきとどめる。

同書、634節

問題は名誉や人気、そして迫害や軽蔑などの習慣なのである。言葉は、私たちのうちで習慣となって人々を動かす。「習慣が自然を束縛する」としても、自然(例えば人間の本性)が「習慣に打ち勝つ」ということもやはりありうる。習慣づけられることが必ず起こるとしても、どのように習慣づけられるかを選ぶことはできるのだろう。

習慣のように外的に付与されるような傾きにのみ、選択の起源を求める限りビュリダンのロバは餓死してしまうだろう。ただし、もしそのロバに外的な習慣に打ち勝つだけの自然があったならば、ロバは自ら傾きを作り出し餌にありつくのではないだろうか。そのような自発的な自由を認めることには、たしかに当時重大な問題が含まれていた。とりわけ宗教的な意味で。それでも、ビュリダンのロバを餓死させたくはないと、私は思うのだが。

 

 

朝起きられない人のために

だいぶ寒くなってきた。起床の際も心地よい布団の中から一歩でも外に出ようものなら、冷たい空気にまとわり付かれ、静かに震えることになる。私なんかは、できることなら布団の中で1日過ごしたいと思いながら日々を暮らしている。布団の中で1日過ごしながら、いろいろな活動ができれば最高なのだが、そうもいかないのがもどかしい。

ところで、マルクス・アウレリウスが『自省録』の中で、起きれない人のためのアドバイスのようなものを書いてくれている。

 明けがたに起きにくいときには、次の思いを念頭に用意しておくがよい。「人間のつとめを果たすために私は起きるのだ。」自分がそのために生まれ、そのためにこの世にきた役目をしに行くのを、まだぶつぶついっているのか。それとも自分という人間は夜具の中に潜り込んで身を温めているために創られたのか。「だってこのほうが心地よいもの。」では君は心地よい思いをするために生まれたのか、いったい全体君は物事を受け身に経験するために生まれたのか、それとも行動するために生まれたのか。小さな草木や小鳥や蟻や蜘蛛や蜜蜂までがおのがつとめにいそしみ、それぞれ自己の分を果たして宇宙の秩序を形作っているのを見ないのか。

マルクス・アウレリウス『自省録』神谷訳

マルクスの言葉はいつでも強い。「いやだって…」と言おうものなら、3時間くらい説教されそうなくらいに強い。「人間のつとめ」の存在を信じているものには、起きることにためらいなんてないのかもしれない。多くの人にとっては「やるべきこと」を知ることの方に困難があって、なすべき人間のつとめを明確に持つことは難しい。少なくとも、今心地よいということは確実なのだから、そちらを選択するのも悪くないのではないかと、そっと思ったりするのだ。

それでも、「休息をしてはならない」わけではない。それには限度があるということなのだ。なるほどたしかに、過度な食事や飲酒や運動は心地よいものではない。心地よいものは過ぎればやがて苦痛になる。「ところが君はその限度を超え、適度を過すのだ。しかも行動においてはそうではなく、できるだけのことをしていない。」寝ることは限度を超えてでもするのに、やるべきことはできる限りのことをしようとしていない。なんとも耳に痛い話である。

そして、マルクスはこのように自分の分を果たさない人々は、結局自分自身を愛していないのだという。

結局君は自分自身を愛していないのだ。もしそうでなかったらば君はきっと自己の(内なる)自然とその意思を愛したであろう。他の人は自分の技術を愛してこれに要する労力のために身をすりきらし、入浴も食事も忘れている。

自分を愛することは、自分の技術を愛することとは違うかもしれない。それでも、その技術を磨くことが自分のやるべきことだと信じた人々にとっては、まさに技術を愛することは自身の自然を愛することでもあるのだろう。寝ることが自身の役目だと思う人はきっといつまでも寝ていても良いのだ。しかし、マルクスはその寝ることの「受け身な姿勢」を批判している。行動するために生まれてきたのだろうと。

自身の自然が世界の自然と調和するということは、世界のうちで自身の自然の役割を決定することでもある。その役割のために朝起きなくてはならない。ただし結局、私たちは何をするべきなのか、その確固たる部分を見つけるために苦労したりするのだろう。あらゆることはやるべきことに見え、あらゆることはどうでもよくも見えてくる。何を選べば良いのだろうか。だれもそれを教えてくれない。 

 

「耳からスパゲッティ」への憧れ

「耳からスパゲッティを食べられるような人間になりたい」

長いことそう思っている。昔、私には好きな人がいたのだけど、その人に構ってもらおうと必死だった。「耳からスパゲッティくらい食べられないと相手してあげられない」と言われたのが、当時の私は当然そんなことはできなかった。今もできない。

耳からスパゲッティを食べるというのは人体の構造的には可能なのだろうか。耳は喉につながっているということを聞いたことがあるので、頑張れば本当に食べることができるのかもしれない。本当にその人が好きだったのなら、そのくらいやるべきだったのだろうか。当時の私も、今の私も全然やるべきだとは思わないけれど。

そういえば、ドラえもんの漫画で「鼻でスパゲッティを食べてやる」とか、「嘘だったら目でピーナッツ噛めよ」みたいな台詞があった気がする(不正確な記憶)。まさに同じような挑戦である。ドラえもんのポケットに、目でピーナッツ噛み機はさすがに入っていないだろうなと思われる。

結局、耳からスパゲッティを食べることができない私は、相手にしてもらえないのだろう。世の中にはどう頑張ってもダメなことがあるのだと、そのとき学んでしまった。そういうことは、ダメだとしても仕方ないとして諦めることを学んだ。何がどう頑張ってもダメで、何がそんなことはないのかを見極めることが重要だ。それはどうやったらわかるのだろうか。

見極めがうまくつかないことばかりだ。実は、耳からスパゲッティを食べることも諦めきれていないのかもしれない。それは、たしかにどう頑張ってもダメなのだけれど、諦めたくないという気持ちがあるのだ。どう頑張ってもダメなものの存在を突きつけられつつ、それを受け取りたくない。

神は耳からスパゲッティを食べ、鼻でそばをすすり、目でピーナッツを嚙めるかもしれない。そんなバカなことはしないだろうし、食べる必要がないのだからそんなことはしないと言われれば、その通りなのだけれど。私には耳からスパゲッティを食べたいという意志があって、それがなにか意味のある重大なことのようになっている。その意味不明な要求が、なにか重大なことのように思えて仕方ないから諦めきれないのか。

まったく着地点を考えずに文章を書き出してしまった。耳からスパゲッティを食べることに関して、何を語ればいいのだろうか。

それはともかく、あの人は元気だろうか。たまに思い出したりする。

 

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アリストテレス『形而上学』と現実的なものの捉え難さ

M. ヘッセ『科学・モデル・アナロジー』第4章「アリストテレスのアナロジーの論理」(高田訳)において、アリストテレスがどのように「現実態(エネルゲイア)」を定義しようとしたのかが取り上げられている。というのも、まさにその際に使用されたものがアナロジーの論理だったからである。今回はそれについて、まとめておきたいと思う。

「現実態」や「可能態」といった理論言語は、直接に観察可能なものではない。あくまで理論上の言葉である。それは科学的な理論がそうであるのと同様であろう。しかし、そのような理論を理解しようとするとき、内実を充足させようとするとき、理論はアナロジーに頼る必要が出てくる。新たな形而上学的理論を導入する際も、やはりアナロジーによって、それが私たちの知りうる知識のうちではどのように「理解」可能なのかを提示する必要があるだろう。ここでのアリストテレスの試みは、まさにそういったものであると考えられる(同様に、実体、質料、形相などの形而上学的概念もまたアナロジーによってのみ知りうるものではないだろうか)。

アリステレス『形而上学』Θ巻(ヘッセの訳)において次のように述べられる。

 意味することは、個々の事例から帰納によってはっきりと示される。すべての語の定義を求めるべきではなく、アナロジーをつかまねばならない。すなわち、実際に建てられているものが建てられうるものに対するように、目覚めているものは眠っているものに対している。同じく、見ているものが、視力があっても眼を閉じているものに対しており、質料から分化したものが質料に対しており、そして、完成した品が未完成の素材に対している。こうした対立項の一方によって現実態を定義し、他方によって可能態を定義しよう。

多数の例示なされることによって、類や種による定義とは異なる意味で、アナロジーによる理解が得られることが一文目で述べられている。いわば、帰納的に普遍をつかむという、一般的な意味での帰納法と似たような仕方で、帰納的に「アナロジー(類比関係)」をつかむのである。

ここの例を見てみよう。「建物:建てうるもの」=「目覚めている:眠っている」=「見ているもの:閉じた目」=「分化した質料:質料」=「完成品:素材」=「現実態:可能態」というように整理できる。「」のうちの《関係》がすべてのうちで同様になっていることは理解できるだろう。しかし、枚挙は単に無差別な枚挙では意味がない。そのとき目を向けられるべきは、建物、目覚めている、見ているものなどの質的な類似性である。ヘッセはここで「それらはそれ自身によって「現実的」である」という重要な指摘をしている。

「現実的」であることについて語ろうとするとき、「現実態」ということを言いたくなるのだが、しかし現実態は個物にとって同一の意味で述語付けられない。というのも、「現実態」はカテゴリーの成員ではないということによって、普遍ではないからである。つまり、現実態の定義は現実的なものからのアナロジーによるが、現実的なものは現実態によって知られるという循環に陥ることになる。

この困難は、現実というものの語り難さに由来している。現実的なものについては、「あるものはある」としか語りえないのだろうか。しかし、「あるものがある」ということの背後には、実はそれを保証する「理由 ratio」が控えているのではないか。無ratioの世界では、「あるものはない」ということもありえてしまうのではないか。

考えは全くまとまらないのだが、またゆっくり考えることにしよう。

 

マルクス・アウレリウスの比喩:『自省録』第4章より(その2)

前回は『自省録』第4章から幾つかの比喩を取り出してみた。今回は、同じ章から一つだけ、しかしとても力強い比喩を取り出してみようと思う。

波の絶えず砕ける岩頭のごとくあれ。岩は立っている、その周囲には水のうねりはしずかにやすらう。「なんて私は運が悪いんだろう、こんな目にあうとは!」否、その反対だ、むしろ「なんて私は運がいいのだろう。なぜならばこんなことに出会っても、私はなお悲しみもせず、現在におしつぶされもせず、未来を恐れもしていない」である。

マルクス・アウレリウス『自省録』第4章第49節、神谷訳)

 この節の冒頭の比喩は『自省録』の中でも有名な比喩の一つである。情景が目に浮かぶようである。

ここで、「岩」は人間の暗喩であることが明らかであろう。「波」はなんの暗喩だろうか。ここでは明らかには示されていないが、何か人間に降りかかる災悪の暗喩だと理解できるのではないだろうか。

この比喩のあとで述べていることが実にポジティブで驚く。「何があっても押し潰されない私、運がいい」って、すごい心の強さである。まさに波にもまれても動じない岩のようである。この比喩で不思議なのは、一文目では激しく波が打ち付ける様子が描かれているにもかかわらず、二文目では「水のうねりはしずかにやすらう」と描かれていることである。これをどのように理解するべきなのか。

この比喩において、激しい波と静かなうねりが同居していることは、まさにマルクスの言いたいことを示しているのかもしれない。

人間の本性の失敗でないものを人間の不幸と君は呼ぶのか。そして君は人間の本性の意志に反することでないことを人間の本性の失敗であると思うのか。

 マルクスは人間の本性以外の失敗は不幸ではないと考えている。「本性の失敗でないもの」こそが、岩に打ち寄せる波のようなものであろうか。マルクスにとって、不幸や幸運は自分の分の外側には存在していないのである。そうであるとすると、この比喩における激しい波と静かなうねりの同居は理解できるかもしれない。激しい波は人間の本性の外側での出来事であり、一方で静かなうねりは人間の本性においての出来事であろう。

人間の本性は外界からは隔離されたもののように語られることになる。はたして、これが可能なのか私には疑問なのであるが、しかしもし可能であるのならば幸福は我がものであるように思う。

今後なんなりと君を悲しみに誘うことがあったら、つぎの信条をよりどころにするのを忘れるな。曰く「これは不運ではない。しかしこれを気高く耐え忍ぶことは幸運である。

幸運とは、「ひろやかな心を持ち、自制心を持ち、賢く、考え深く、率直であり、謙遜であり、自由であること」などを自身の本性のうちに保持することであるとマルクスは考えている。このような本性を有する限り、波がいかに押し寄せようとも、あたかもしずかにやすらううねりの中に立つ岩のようであり続けることができるのである。